El Islam Shiita (página 2)

Partes: 1, 2

"Entre la gente está quien merca con su vida
procurando la complacencia de Dios".

En los momentos más difíciles donde muchos
llegaron a desertar, Ali tuvo un desempeño crucial en la ayuda al Islam y al
Profeta como en las batallas iniciales de Badr, Uhud, Jaibar,
Jandaq y Hunain. Todo ello está registrado en las
crónicas de historiadores no shias.

Versículos coránicos sobre la
condición de Ali

"Y recuerden que Abraham fue puesto a prueba por su
Señor con ciertos mandamientos los cuales él
cumplió. El dijo "Te haré Imam (Guía) para
las naciones". ¿Y mi descendencia (preguntó
Abraham)? Ciertamente mi alianza no alcanza a los
opresores. (2:124-125)

El versículo nos muestra que el
profeta Abraham ya siendo profeta y luego de superar toda una
serie de pruebas muy
difíciles como la del sacrificio de su hijo, es elevado al
rango de Imam por parte de Dios. La cualidad de guía por
parte de Dios es algo que no alcanzaron todos los profetas sino
los más grandes de ellos.

La condición de guía supone un rango
más elevado porque consiste no sólo en orientar
sino en llevar hasta la meta a los
guiados, conducirlos hasta el objetivo, no
sólo señalarlo. Se aprecia además en este
versículo así como en otros que es Dios mismo quien
elige a los Imames como también es El quien elige a los
profetas.

Por último debemos extraer la enseñanza de que este elevadísimo
rango que el profeta Abraham recién alcanza luego de
superar dificilísimas pruebas de fe y sumisión, no
lo alcanzan sino los purificados, los infalibles, aquellos que
están exentos de impiedad y opresión. La palabra
thulm opresión, tanto etimológicamente, como en la
lógica
del Sagrado Corán posee un amplio significado , incluyendo
los pecados obvios y escondidos del politeísmo y cualquier
clase de
opresión contra otras personas. Siendo que sólo
Dios puede conocer el interior de las personas y todos los
secretos de cada uno, está claro que esta elección
sólo atañe a Dios.

El sagrado Corán dice:

"Y nosotros los hicimos líderes (Imames), guiando
(a los hombres) por Nuestro Mandato y Nosotros les enviamos
inspiración…" (21:73)

Suceso de Gadir Jum

(Elección explícita del sucesor por orden
de Dios al Profeta Muhammad BPD).

Mientras regresaba de su última
peregrinación a la Meca, el enviado de Dios (BPD)
requirió a miles de musulmanes que lo acompañaban
que se detuviesen en medio del camino. El se puso de pie sobre
una plataforma o púlpito que hicieron para él con
monturas de camellos, respondiendo a una orden de Dios expresada
en el versículo 70 de la sura 5 del Sagrado
Corán:

"Difunde lo que ha descendido a ti de parte de tú
Señor, porque si no lo haces no habrás cumplido con
tu misión.
Dios te protegerá de los hombres".

Tras alabar, entonces a Dios dijo:

"Todo aquel de quien yo sea su señor (Mawla), Ali
es su señor".

Luego, la gente que se encontraba presente allí,
incluyendo al primer y segundo califal le dieron la bai’ah
(juramento de fidelidad) y lo felicitaron.

Este versículo muestra que el tema era de vital
importancia y que equivalía a toda la misión, es
decir a todo el resto del contenido del Islam en importancia dado
que para entonces, prácticamente toda la doctrina y las
prácticas islámicas habían sido reveladas.
Se aprecia también de la ansiedad del profeta por la
oposición que se generaría en torno al tema de
la sucesión. Muchas tradiciones proféticas
recopiladas por sabios sunnitas confirman que el versículo
habla de la sucesión de Ali (P).

Este hadiz fue transmitido a través se más
de cien fuentes.

Tras confirmar la veracidad y autenticidad del hadiz,
algunos escritores sunnitas han interpretado de otra manera el
término mawla. Según ellos, dicho término
fue utilizado aquí en el sentido de amistad. Ya sea
que ello pueda aceptarse o no (no tiene mucho sentido detener a
todos para comunicar que de quien soy amigo , Ali es amigo,
además no todos los sabios sunnies concuerdan sobre la
interpretación de uali como amigo en este
contexto), no existen dudas de que ese hadiz confirió a
Ali una posición única y esencial entre los
Compañeros del Profeta (BPD).

De esta modo, pareciera que los diferentes
grupos de
hadices conjuntamente con la evidencia histórica antes
mencionada no deja lugar a dudas que en vida del profeta del
Islam, muchos musulmanes llegaron a amar a Ali profundamente y
procuraban su compañía y estuvieron decididos a
seguirlo después de la muerte del
Enviado de Dios (BPD). Se aludió tan frecuentemente y
significativamente a estas personas con el apodo de "shias de
Ali" que gradualmente el término "shia" pasó a
hacer referencia solo a los seguidores de Ali.

Aún más importante que esto es el hecho de
que categóricamente la idea del Imamato de Ali
comenzó en vida del profeta Muhammad (BPD). Naturalmente
el fallecimiento del Enviado de Dios (BPD) definió el
asunto y distinguió a aquellos que todavía
creían en la necesidad de seguir a Ali, del resto de los
musulmanes, quienes tarde o temprano, creyeron en la
institución del califato como la sucesión del
Profeta (BPD) para gobernar la sociedad
islámica, y no como una posición divina.

Más tarde ciertos eventos, tales
como las guerras que se
sucedieron durante el califato de Ali y la tragedia de
Karbalá en el cual Husein ibn Ali, el tercer Imam de la
shia, junto a 72 personas de su familia y
compañeros fueron asesinados, distinguieron aún
más a los shias de Ali y definieron en forma más
precisa la identidad
shiita.

"¡Oh ustedes que creen! Obedezcan a Dios y
obedezcan al Mensajero y a aquellos que detentan la autoridad de
entre vosotros…" (4:59)

Como vemos la orden es absoluta, incondicional por lo
que únicamente suponiendo la infabilidad del profeta y de
las autoridades después de él podemos aceptar que
Dios que no oprime en nada a nadie pueda ordenarnos seguir y
obedecerlos en forma incondicional y uniendo su obediencia a la
Suya propia.

Viendo la historia del Islam y de
cómo tantos tiranos se han hecho del poder por la
fuerza y de
cómo muchos gobernantes han cometido tantos errores, acaso
podemos pensar que Dios no pide que obedezcamos sin más a
quien detente la autoridad pudiendo ser éste quien sea?
Acaso si ordenaran algo en contra del Islam también
tendríamos que obedecerlos? Hay muchas tradiciones en el
Islam que nos muestran que aquellos que han sido envestidos con
la autoridad de parte de Dios son el profeta y los Imames y no
cualquier hombre.

"Sus líderes (verdaderos) no son sino Dios, Su
Apóstol y la aquellos que creen , que rezan y hacen
caridad aún estando inclinados" (5:58)

Innama en árabe tiene el sentido de exclusividad,
solamente son vuestros líderes Dios, Su Mensajero y los
creyentes que … Diferentes fuentes sunnitas y shiitas dan
cuenta de que este versículo descendió sobre Ali en
una ocasión en que éste se encontraba rezando en la
mezquita y un mendigo entró pidiendo. Mientras Ali rezaba
y se hallaba inclinado le extendió su mano para que tome
su anillo y pueda valerse de él para sus necesidades. Fue
el único que le prestó ayuda en ese estado, los
demás compañeros no le respondieron.

El profeta se dio cuenta de lo que estaba pasando con el
rabillo del ojo. Después de la ceremonia de la
oración, levantó la cabeza y dijo: "Dios, mi
hermano Moisés ha pedido que tu expandas su alma y que le
facilites las cosas y que elimines la dificultad de su lengua, y que
hagas que Aarón sea su ayudante y asistente…¡Oh
Dios! Yo soy Muhammad¡, el profeta y la persona que
Tú escogiste, abre mi pecho y haz mi trabajo
fácil (alude al pedido de Moisés a Dios cuando le
pidió por un auxiliar.

Este relato se encuentra detallado en la sura 20 del
Sagrado Corán), y entre aquellos de mi familia, haz que
Ali sea mi ayudante de manera que por su intermedio, mi espalda
sea fuerte y firme…"

Tradiciones proféticas sobre los Imames y los
shias

Si recordamos la importancia que el Sagrado Corán
tiene para los musulmanes como palabra de Dios y a la vez, la
importancia que éste le concede al Mensajero Muhammad
(BPD), y la que los musulmanes sin excepción le reconocen
al profeta al punto de la mayoría se apoda con el nombre
de su modelo o
conducta como un
distintivo de su pretendida ortodoxia, podemos apreciar la
importancia que tienen los dichos proféticos que hablan en
torno a Ali y a sus seguidores y que han transmitido los sabios
de las escuelas sunnitas (además de los shiitas, por
supuesto).

Recordemos sobre el Profeta lo que nos dice el Sagrado
Corán antes de mencionar algunas tradiciones del Mensajero
sobre la shia.

"Y a ti revelamos el Mensaje para que dilucides a los
humanos lo que les fue revelado a fin de que mediten".
(16:44)

"El (Dios) es quien envió un Mensajero de su
estirpe para dictarles sus aleyas, santificarles y
enseñarles la Escritura y la
sabiduría". (62:2)

"Realmente tenéis en el Mensajero de Dios un
excelente modelo". (33:21)

"Vuestro compañero jamás yerra ni se
descamina, ni habla por capricho." (53:2 y 3)

"Aceptad lo que os ha traído el Mensajero y
absteneos de cuanto él os
prohibió".(59:7)

No hay duda de que la Gente de la Casa profética
o su familia (Ali, Fátima, la hija del Profeta Muhammad,
Al Hasan y al Husein hijos de Ali y Fátima y los
descendientes de estos, los nueve Imames restantes, son los
conocidos como miembros de la Casa o Ahlul Bait (P)), son una
fuente de enseñanza fidedigna para comprender el Islam ya
que todos los musulmanes sin excepción los aceptan. Los
sunnies agregan a éstos, otros compañeros como
fuentes fidedignas que los shias no aceptan cuando sus dichos
contradicen a los versículos coránicos o a las
tradiciones firmes del profeta.

Este hecho se torna más claro cuando nos
remontamos a los dichos proféticos sobre su Familia y
examinamos los dichos de los sabios sunnitas sobre el
conocimiento de Ali y los miembros de la Casa
Profética. Por ejemplo, el Imam Malik Ibn Anas
dice:

"Ningún ojo ha visto, ni ningún oído ha
escuchado, y no ha concebido el corazón de
ningún ser humano a alguien mejor que Ya’far
As-Sadiq (el sexto Imam o descendiente del Profeta) en cuanto a
virtud, conocimiento,
ascetismo y servidumbre a Dios". (El Imam Ya’far As-Sadiq
falleció martirizado en el año 765 dC)

Esto lo transmite Ibn Taimmia del Imam Malik.

En un estudio sobre aquella gente que transmitió
y narró del Imam As-Sadiq (P), el sheij Mufid (sabio
musulmán, autor de importantes libros f. 148
h/765 dC, su tumba está en Kazimia en Bagdad) en su
libro Al
Irshad, afirma que aquellos que fueron confiables entre ellos, de
las diferentes escuelas de pensamiento,
fueron 4000. De este modo, no existe ambigüedad aquí
y es por ello que muchos sabios sunnitas tales como el fallecido
sheij Ash-Shaltut el Mufti del Azhar en Egipto, ha
indicado claramente que todos los musulmanes pueden actuar de
acuerdo a una de las cinco escuelas islámicas de fiqh
jurisprudencia, Ya’fari, Hanafi, Hanbali,
Maliki y Shafi’i.

La razón es clara, puesto que si uno no aceptara
que el Imam Ya’far As Sadiq (P) u otro Imam de la Familia del
Profeta poseyó más conocimiento o mejor acceso al
conocimiento del profeta que el resto, entonces por lo menos
debería admitir que él (P) deber ser al menos igual
a otros, sobre todo cuando instruyó a sabios tales como
Abu hanifa quien asistió a sus clases durante dos
años. (Abu Hanifa es el fundador de la escuela de
jurisprudencia Hanifita, una de las cuatro escuelas sunnies
de jurisprudencia).

El rol
de la Familia del Profeta

Una de las tradiciones del profeta sobre los Imames de
la Casa Profética es el dicho de Zaqalain que fuera
transmitido por el profeta en más de una oportunidad y que
dice:

"Por cierto que he dejado entre vosotros dos cosas
preciosas (Az Zaqalain). Una es más grande que la otra: el
libro de Dios, imponente y Majestuoso, el cual es un cordel que
se extiende del cielo hacia la tierra, y
mi descendencia, la Gente de mi Casa (Ahlul Bait). Sabed que
ambos no se separarán hasta que vuelvan a mí en la
Fuente".

"Dejo entre vosotros aquello a lo que si os
aferráis no os extraviaréis jamás..Entonces
observad cómo las tratáis después de
mí."

Esto muestra que el profeta estaba preocupado por la
manera en que los musulmanes o algunos de ellos, tratarían
al Corán y a su Familia.

Estas narraciones pueden ser encontradas en la
mayoría de los libros de hadices como el sahihu Muslim,
Sahihu Tirmidhi.

El Sagrado Corán afirma respecto de sí que
no le alcanza lo falso ni por delante ni por
detrás:

"No le alcanza la falsedad ni por delante ni por
atrás; es una revelación de Quien es prudente,
Loable". (41:42)

"No lo alcanzan sino los puros"

"Ciertamente que Nosotros revelamos el Mensaje y
ciertamente que Nosotros somos sus custodios" (15:9)

Estos versículos y otros dan cuenta de que el
Sagrado Corán está inalterado y es la palabra de
Dios inmaculada. Esto es afirmado por todos los musulmanes sin
excepción.

Pues, entonces a la luz de estos
principios si
analizamos el hadiz de Zaqalain vemos que el Profeta deja dos
cosas juntas, inseparables y por lo tanto igualmente puras y sin
falsedades ni desvíos para que si los musulmanes se
aferran a ambas no se pierdan jamás.

Desde épocas del Profeta Muhammad (BP) hasta el
fin del mundo el Libro de Dios y la familia del Profeta (Ahlul
Bait) estarán siempre juntos.

Nadie puede decir que el Libro de Dios es suficiente y
que no necesitamos de Ahlul Bait (P), o viceversa.

La familia del profeta jamás yerran y siempre son
veraces.

Los sunnitas a veces refieren el hadiz de Zaqalain tal
como lo hemos visto y en otras cambian la palabra ‘itrati
(mi Familia) por el de Sunnati (mi Tradición), pero esto
forma solo aparece en algunos libros de los sabios sunnies,
mientras que con el término "mi Familia", aparece en ambas
escuelas muchas veces. De todas maneras lo que la familia
transmite es la sunna profética, no su propia
opinión en los asuntos islámicos.

Es importante considerar el hecho que los musulmanes
consideran infalible al profeta y por lo tanto, la posibilidad de
que un ser humano esté libre del error cuando alcanza los
grados de representante de Dios en la tierra. Por lo
tanto, desde este punto de vista no hay ninguna imposibilidad
lógica para no extender este concepto a los
verdaderos sucesores del profeta Muhammad (BPD).

Otro dicho profético afirma:

"El ejemplo de la Gente de mi Casa (Ahlul Bait) entre
vosotros es como el ejemplo de la barca de Noé (P). Todo
aquel que se embarcó en ella se salvó, y todo aquel
que se rezagó de la misma se ahogó".

Este dicho se encuentra en diferentes libros
sunníes como el Mustadrak de Hakim Nishaburi.

Conclusión

Es cierto que los musulmanes guardan muchas cuestiones
doctrinarias y prácticas en común y que
deberían estar unidos frente a los peligros de aquellos
que socavan los fundamentos mismos del Corán

y del Islam, como vemos hoy en día con la
presencia agresiva del Estado de Israel y de
Estados Unidos
en el Medio Oriente. Nuestro propósito, entonces no es el
de crear o fomentar división entre los musulmanes al
exponer estos temas sino el de dar a conocer los fundamentos
doctrinarios del Shiismo que es menos conocido en el mundo a
pesar de lo que mucho que se habla de él en nuestros
días.

A partir de la concepción del liderazgo en
materia de
interpretación del Islam, en materia de fuente de
conocimiento, de garantía de ejecución de las
leyes
islámicas y de la guía de la comunidad
islámica es que se derivarán otras diferencias
interpretativas como las que existen también entre las
propias escuelas de jurisprudencia sunnita, sin que por ello deba
existir discordia entre los musulmanes.